与傅承德先生之对曰

这一对曰乃因我观庄子之〈逍遥游〉时不解而生之疑惑，故而请教于傅老，于此与看过〈逍遥游〉的诸位朋友分享这一对话，当然，对于还未看过〈逍遥游〉者，诸位亦可大略看看，不过，我还是建议诸位先看了〈逍遥游〉这篇文章，才看以下对曰，这样或更可从中吸取益处。

致傅先生：
您好，后学对一问题感到疑惑，想请求先生为后学解答。
看了庄子的〈逍遥游〉后，第一大段中庄子塑造了由鲲变为大鹏鸟的一种形象，由海到天，从较狭小的空间晋升为较宽阔的空间，据后学的愚见，这或许是庄子写出了 一种想逃出限制空间的理想，说明了他想要达到“逍遥”的希望。
但是，他却又好像是否定了大鹏鸟靠风飞翔的形象，认为它的展翅高飞还须凭借海运，并非真正的逍遥。另一边厢，庄子在篇中也塑造蜩（tiao阳声，蝉也）和学鸠（jiu阴声，一种小鸟）的形象，并义正词严地驳斥了蜩与学鸠对于大鹏鸟的嘲笑，道出了“燕雀安知鸿鹄之志哉”的感受。
在此，后学疑惑的是，蜩与学鸠的乐天知命安分守己，其实不也是一种“无待”（无所依靠的意思）吗？在某程度上而言，它们不也已达到了“逍遥”？而大鹏鸟为了追求“逍遥”而导致到自己“不逍遥”，这是何解呢？希望傅先生在闲暇时能解后学的疑惑，谢谢。顺致日安。

回風漸涼：

謝謝你的問題。而且是很好的問題。
莊子以大鵬為喻，只是想讓人較容易理解。“故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。”大鵬看起來是“有待”，其實是有所準備。這個準備就是理解“大知”。所以蜩與學鳩笑大鵬之後，莊子接著說：“小知不及大知”。
樂天知命安守本份若不以“道”為基礎，生命沒有徹底的領悟，物我如何合一而觀？生死等變化的意義又何在？蜩與學鳩倘有“逍遙”與“無待”，其實是沒經過思考的，不可能“道我合一”。對莊子而言，這是小知，跟本算不上“逍遙”與“無待”。真正的“逍遙”與“無待”不是這樣的。
人間世充滿變化，當災難與挫折來臨，生命該憑恃什麼？莊子因為領悟了道，樂天知命安守本份才有了最後和終極的基礎。如此才能真正的無待與逍遙。
我不覺得我們應拘泥於大鵬有待或無待的比喻。同樣的，蜩與學鳩也只是“不幸”遭莊子點名。得其意，忘其言；得魚忘筌。關鍵在我們如何讓自己盡力無所依恃，盡力去除身外物的追求，努力減少我們的欲望。這樣，我們就更能成為“自己”、成為真我。物物而不物於物，才有可能逍遙自在。
現代人讀《老子》和《莊子》，我們可以不同意他們的道；然而，我們卻可以從中學習成為“自己”、成為真我。
再次感謝你，你喜歡思考提問，讓我也有機會進步。莊子說萬物與我齊一，那麼大鵬與蜩、學鳩也該齊一。所以，莊子不可能看低或嘲笑蜩與學鳩，他只想說明小知與大知的意旨。

致傅先生：
感谢傅先生拨出时间为后学解答，虽然后学还未至于茅塞顿开，不过，却也俚清了个中原由。倘后学再遇到任何疑义，或会再请教于傅先生。愿无忧。

回風漸涼：

歡迎繼續切磋。“茅塞顿开”實不容易，如果你是指頓悟或徹底明瞭。蘇格拉底追求“知德合一”，真知就是實踐，這真是太難了。但是，讓我們不斷努力。人生，是走向善的過程。

他所说的最后一句，“人生，是走向善的过程”，让我沉思良久，不禁暗叹，饱学之士即为饱学之士，什么时候，我才能似他一般，成为个饱学者？还很远……很远……很远……遥难以及。
此为〈逍遥游〉之原文与译文的连接，长是长了些，不过，内里所包含的智慧却是无穷矣。愿与诸位共享之。