只是記錄。

也頗有段時日沒在這兒塗鴉，但也不能說很久沒在電腦前敲打鍵盤，鍵盤呢是日日敲打，至於打出來的是東西，則是爲了應付上邊的課業。回顧這一學期，甫開學一禮拜，即遭先生點名於第二個星期報告，報的是羅近溪這個在明代號稱最得到儒家傳統心學“調適順遂”的至境之儒者。所以說“號稱”，原因是這兩個學期內一直浸淫在被稱為所謂“新儒學重鎮”的氛圍裡，而“新儒家”又特重心學，因此，像羅近溪如此綜合了儒釋道之說并把心學說得圓融無礙者，自然是被以認“心性之學”為“中國文化神髓之所在”的“新儒家”們所深深認可的了。

雖然在某些“新儒家”眼裡始終不願承認，卻圓以“誰說中共吃飯我們就不能吃飯，所以縱使禪宗天臺宗有類似說法，就不表示儒家也不能有類似的說法”。先不論如此說法是不是含有儒家中心主義的成份在內，但實而言之，聽後我還蠻認同，《周易》不就說“天下同歸而殊途，一致而百慮”嘛。再看牟先生的分析立論，隱約能見得佛學蹤影。

黃宗羲說他徒見氣機之鼓蕩而玩弄不已，猶在陰陽邊事而未免有一間之未達，牟宗三反黃宗羲，說他所奉行者乃是於穆不已的無工夫之工夫（好詭譎>.<），唐君毅則似乎和牟宗三同聲同氣，許他以一句極高明而道中庸，龔鵬程則反對牟宗三，說他非返歸自心逆覺體證式地致良知，而只是在日常行事上表現出一種合情合理的倫理生活。再去翻《四庫總目》，也是批評，說他承姚江之末流（末流二字已見四庫館臣對他的不屑），而極於氾濫，故其說放誕自如，敢為高論。那我呢？我怎麼說？我這豎子目前的修為，也大概只是渾說一通。

爲了聽懂老師課時的講解，唐牟二位先生的書皆時不時繙弄，一開始自然是看得一頭霧水，那行文，以我一個出身番邦的“華僑”而言，讀起來還真不是普通的吃力，然而不讀不行，只好硬著頭皮撐下去。固然，勤奮二字是秘訣，但要做到客觀的瞭解，很難：不止要下死功夫，也要有活頭腦。最後的瞭解則要靠相應二字。相應才能瞭解，不相應讀一堆也不能瞭解。所以我想，我的生命氣質，和這門學問，大概是不相應的。

然而，對於他們的實踐精神，我深感敬佩。這正應了康德所說的，哲學是實踐的智慧學。

說到哲學，這學期隨便問了哲研所的學長他們在上的環境倫理學和動物權，是怎麼一回事。他舉了孟加拉虎的例子。言，孟加拉虎是瀕臨絕種動物，是被歸入受保護行列的，也就是說，人類不能隨意獵殺他們。然而，在印度的某個地方，住著一個部落。那部落的住民，很常遭孟加拉虎患。問題就來了：爲了自衛，住民是否可以獵殺老虎。從動物權著眼，這自然不行，大大不行，但若從人權入手，卻又不能放任那個部落的居民讓老虎隨意叼去。當時我就天真地問：“不能讓他們搬走嗎？”學長答曰：那地方留下了他們幾百年文化，他們的根脈，就在那裡，不能遷，也不願意移。於是，社會就大致分成兩派：爲了生存爲了文化，人可以獵殺孟加拉虎；而另一派自然是站在大自然的角度來立言，認為不能爲了一己文化（私欲），而殺害動物。

聽說，至今，雙方觀點依然相持不下，爭論不休。那麼，我或許就要說，哲學好麻煩，老是研究不能解決的問題。但是，細想一層，正是因為有了哲學，讓我們能夠面對兩極化的問題時，不因為它本身的矛盾選擇避開，而是面對它、回答它。

說到底，人類，不過是大自然的其中一個小份子。